el programa - LUNES 27 - REGGAE NIGTH
((el programa se inició con el contacto con el Oso desde la región de Traslasierra, Córdoba, conociendo la historia que guardan Las Sierras de las Quijadas en San Luis, incluyendo leyendas de bandoleros de esa región, características físicas e información general.
seguido a la comunicación intraterránea pasamos unos nuevos temas del disco de Dancing Mood, que pronto se presentará gratuitamente en la calle Niceto Vega en agosto para festejar las 100 presentaciones
Realizamos una entrevista a Pablo Cirio quien se ocupa de estudiar a y con los afroporteños, que cuentan entre sus filas a ciertos famosos que reniegan de su estirpe y que influyeron decisivamente. Pablo opina que los negros están y existen. +info en Página 12, lunes 27 de julio. (debajo publicada).
en ESCRIBAS DEL UNDER nos visitó Alfonsina quien nos leyó su cuento EL PERRO publicado en este blog (http://caminonegroatomika.blogspot.com/2009_07_12_archive.html) junto a las prolijas cuerdas Martinzen. Contribuyendo ambos con este esapacio en el que pueden participar nuestros oyentes exponiendo sus escritos literarios.
más tarde estuvimos escuchando algunos temas de Benjamin Zephaniah, escritor rasta jamaiquino-inglés, que hace años atrás visitó nuestro país cuando se realizaba la Feria del Libro.
la música reggae se fue llevando la noche con artistas como Horace Andy, Toots of the Maytals, Black Uhuru, Bob Marley y Ciudad de negros))
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GENTE NEGRA
Benjamin Zephaniah
Por Ignacio EscribanoBenjamin Zephaniah no es precisamente el arquetipo de poeta que uno suele imaginar. Al recitar sus versos, con un ritmo que se funde entre el reggae y el rap, y a los que dramatiza con todo tipo de gestos corporales, sus trenzas negras, o dreadlocks, se dispersan como largos dedos gruesos por la espalda, de un lado a otro, casi hasta la cintura. “La poesía es música, el cuerpo mismo lo siente”, dice este artista de origen inglés, que vivió gran parte de su infancia en las pacíficas tierras de Bob Marley. Y fue acaso la influencia de la música y de la estética jamaiquina la que derivó en el comentario actual, casi unánime, de la crítica internacional: a Zephaniah vale la pena leerlo; pero mucho más, verlo y escucharlo.
Lo mismo opinan sus seguidores; Nelson Mandela, uno de ellos, lo invitó personalmente en varias oportunidades a Sudáfrica.
“Siempre pensé que los poetas eran aburridos, hasta que me convertí en uno”, ironiza Zephaniah en la apertura de uno de sus primeros libros publicados: Talking Turkeys.
“El humor -reflexiona- nos permite transformar en comedia la peor de las tragedias, y pintar una verdad sin anestesia.”
Con respecto a las expresiones “políticamente correctas”, Zephaniah pregunta abiertamente: ¿son correctas desde el punto de vista de quién?
Por ejemplo, en su poema White comedy, se vale de un recurso tan simple como infalible para demostrar la fuerte connotación peyorativa a la que suele estar asociada la palabra “negro”. ¿Cómo lo logra? Escribiendo “blanco” cada vez que debería decir “negro”. Así, al bajo mundo de ovejas, magias o listas “negras”, lo recrea en una versión inmaculada de ovejas, magias o listas “blancas”. Y rematando tales estrofas “en negativo” con un latigazo letal de causticidad: “No se preocupen, me voy a comunicar con la Casa Negra" (I shall be writing to the Black House).
El racismo y la discriminación son dos de los principales temas en muchos de sus poemas y en las novelas Face (1999) y Refugee Boy (2001).
Lo mismo opinan sus seguidores; Nelson Mandela, uno de ellos, lo invitó personalmente en varias oportunidades a Sudáfrica.
“Siempre pensé que los poetas eran aburridos, hasta que me convertí en uno”, ironiza Zephaniah en la apertura de uno de sus primeros libros publicados: Talking Turkeys.
“El humor -reflexiona- nos permite transformar en comedia la peor de las tragedias, y pintar una verdad sin anestesia.”
Con respecto a las expresiones “políticamente correctas”, Zephaniah pregunta abiertamente: ¿son correctas desde el punto de vista de quién?
Por ejemplo, en su poema White comedy, se vale de un recurso tan simple como infalible para demostrar la fuerte connotación peyorativa a la que suele estar asociada la palabra “negro”. ¿Cómo lo logra? Escribiendo “blanco” cada vez que debería decir “negro”. Así, al bajo mundo de ovejas, magias o listas “negras”, lo recrea en una versión inmaculada de ovejas, magias o listas “blancas”. Y rematando tales estrofas “en negativo” con un latigazo letal de causticidad: “No se preocupen, me voy a comunicar con la Casa Negra" (I shall be writing to the Black House).
El racismo y la discriminación son dos de los principales temas en muchos de sus poemas y en las novelas Face (1999) y Refugee Boy (2001).
-¿Qué sentís cada vez que venís a la Argentina?
-Depende. En mi primera visita, que fue al poco tiempo de la guerra con mi país, desperté bastante interés puesto que en ese entonces no frecuentaban muchos ingleses por aquí; y la mayoría de las conversaciones giraron en torno a las Malvinas. La segunda vez que volví, invitado a participar en la Feria Internacional del Libro 2000, recuerdo que llovía incesantemente y que, no obstante, todos parecían estar de fiesta. En cambio, esta vez, la gente se ve muy triste, como abatida por la situación política y económica. En fin, cada vez que vengo me encuentro con un país totalmente distinto.
-¿Alguna vez te sentiste discriminado aquí?
-Para nada. Siempre me sentí muy bien cuidado. Es más, me sorprendí al descubrir que había unas cuantas bandas de reggae; anoche, por ejemplo, grabé dos temas con una de ellas.
-¿Qué te motivó venir aquí por primera vez?-Me había dado curiosidad conocer la naturaleza de los argentinos, tan difundida por la prensa inglesa durante la guerra de Malvinas.
-¿Y con qué te encontraste?
-Con gente buena, simple, cuyos intereses básicos, al igual que en casi todo el mundo, se resumen en unos pocos: agua, comida, afectos, música... Lo que ocurre es que las voces que se escuchan afuera suelen ser las de los políticos; y, las noticias que ellos nos proveen no son más que un mero reflejo de sus intereses personal, y no los de su pueblo.
-¿Crees que tu poesía tiene lugar en medio del desasosiego que se vive hoy en este país?
-Hace ya varios años, al enterarme de que en Líbano se estaba librando una guerra, decidí ir allí, al punto más álgido; lo mismo hice, tiempo después, cuando se recrudeció el conflicto entre israelíes y palestinos. Y lo que más me asombró en ambos lugares fue que, a pesar de todo, la gente aún quería oír poesía. Hasta llegaron a pedirme, unas cuantas parejas que estaban por casarse, que les escribiera algo especial para sus bodas.
-¿Estás diciendo que la necesidad de poesía que tiene el ser humano permanece inalterable aún en las circunstancias más hostiles, como en medio de un bombardeo?
-Así es. Yo mismo lo he comprobado. Y debo admitir que cuando recibí la invitación para venir a la Argentina tuve el mismo sentimiento contradictorio que me manifestaron muchos de mis amigos y conocidos:
“¿Poesía en la Argentina, ahora, no te parece que tienen cosas más importantes en las que pensar?”
Y creo que no es así, de lo contrario no hubiera venido. La poesía, aunque no atraiga a un público masivo, sigue siendo una necesidad básica para muchos.
-Si tuvieras frente a vos a los futuros poetas argentinos: ¿Qué les diría?
-Si tuvieras frente a vos a los futuros poetas argentinos: ¿Qué les diría?
-Dos cosas. Primero, que siempre sean honestos con ellos mismos y que jamás escriban para satisfacer los gustos de un determinado grupo, aunque se sientan parte de él. Y, segundo, que nunca se dejen decepcionar si es poco el dinero que les ofrecen por su obra. En esta sociedad de consumo, y globalizada, ya no existe ninguna correlación entre el precio económico y el verdadero valor de las cosas. Y la poesía, por cierto, no ha quedado bien parada en esa nueva lista de precios.
-¿Cuál es tu “ganancia” en los viajes que realizás por trabajo a los países más pobres?
-El encuentro, el contacto con la gente; siento que podría hacer lo que hago a cambio de nada, económicamente hablando, claro. Pero todo se compensa de algún modo. En Gran Bretaña realicé varios comerciales para una marca de cerveza y otros tantos para una compañía de teléfonos celulares. Es gracioso, porque yo no bebo alcohol y ni siquiera he tenido un teléfono celular; pero me pagan bien, y eso me permite llevar mi poesía a lugares como India, Sudáfrica o la Argentina.
-¿Cuál es la finalidad, si es que la hay, de jugar con las palabras?-Bueno, cuando escuchamos música, ¿qué hacemos?, ¿caminamos?, ¡no!, nuestros pies siguen el ritmo, y bailamos; del mismo modo, la poesía es a la prosa, lo que la danza es a la acción de caminar. Claro que podríamos escribir nuestras ideas o sentimientos lisa y llanamente, pero buscamos embellecerlos y, si es posible, traspasar los límites que nos impone el idioma. Por eso, me gustan los poemas que parecen simples pero que no lo son, y que cuando uno los lee piensa: “¿Cómo no se me ocurrió?”
-¿Se te viene alguno a la mente?-Sí, uno muy breve, de tres líneas, y una de ellas de una sola palabra. Dice así: “La mayoría de la gente ignora la mayor parte de la poesía/porque/la mayor parte de la poesía ignora a la mayoría gente”.-¿Y a quiénes crees que ignora la poesía, principalmente?-Diría que a la mayoría de esos hombres de trajes grises, que se jactan de su poder y de sus bienes materiales; ellos, más que nadie, necesitan urgentemente aunque sea un poco de poesía en sus corazones.
-¿Cuál es la finalidad, si es que la hay, de jugar con las palabras?-Bueno, cuando escuchamos música, ¿qué hacemos?, ¿caminamos?, ¡no!, nuestros pies siguen el ritmo, y bailamos; del mismo modo, la poesía es a la prosa, lo que la danza es a la acción de caminar. Claro que podríamos escribir nuestras ideas o sentimientos lisa y llanamente, pero buscamos embellecerlos y, si es posible, traspasar los límites que nos impone el idioma. Por eso, me gustan los poemas que parecen simples pero que no lo son, y que cuando uno los lee piensa: “¿Cómo no se me ocurrió?”
-¿Se te viene alguno a la mente?-Sí, uno muy breve, de tres líneas, y una de ellas de una sola palabra. Dice así: “La mayoría de la gente ignora la mayor parte de la poesía/porque/la mayor parte de la poesía ignora a la mayoría gente”.-¿Y a quiénes crees que ignora la poesía, principalmente?-Diría que a la mayoría de esos hombres de trajes grises, que se jactan de su poder y de sus bienes materiales; ellos, más que nadie, necesitan urgentemente aunque sea un poco de poesía en sus corazones.
Tres preguntas "extras" -¿Qué mensaje te gustaría compartir, como vegetariano que sos, con los habitantes del “país de la carne?-
Por empezar, me gustaría decir que anoche cené en un restaurante vegetariano y que cada vez que vengo a Buenos Aires voy a uno distinto. Entiendo que el consumo de carne vacuna está fuertemente arraigada a las tradiciones argentinas y, por tanto, no pretendo encontrar una buena recepción sobre este tema. Pero el hecho de que cada país tenga sus propias costumbres no significa que sean ejemplares; las costumbres ajenas, por más extrañas que parezcan, están bien mientras no perjudiquen a los demás, incluidos los animales. Aquí, la misma persona que consume carne vacuna sería incapaz de comerse a su propio perro o gato; en China, en cambio, he visto cómo los chicos eligen, en los restaurantes, al gato que más les gusta, y, quince minutos después, tenerlo servido en su plato. Y, mientras en la India la vaca es sagrada y el gato ni siquiera se toca, en Corea comen perros. Desde pequeños somos programados bajo ciertas normas que después nos parecen correctas; pero no siempre lo son. Creo que uno de los principales valores que hoy faltan en el mundo es la compasión; y que, para comer carne, hay que sacarse la humanidad de encima, como hace un soldado al matar a un semejante. No obstante, nunca es tarde para preguntarse: ¿Dónde quedó mi humanidad?-También están los que asocian al vegetarianismo con debilidad física.-Por eso también creo que mucha gente necesita ser reeducada al respecto. Nadie que deja de comer carne se caerá literalmente a pedazos, como suele creerse erróneamente.
-Por último: ¿Qué tenés en común y qué te diferencia de Bob Marley?
-¿En común?, la poesía, sin duda. Y la principal diferencia es que él hablaba desde Jamaica y yo lo hago desde Inglaterra. PerfilBenjamin Zephaniah nació en Birmingham, Inglaterra, en 1958. Pasó gran parte de su infancia en Jamaica, de donde originariamente son sus padres. Zephaniah escribió varios libros de poesía, novelas y guiones para televisión; grabó discos con sus poesías y participó en numerosos programas radiales y televisivos. También publica artículos en The Guardian y The Observer. Fue nominado para los premios Poeta Laureado y Profesor de Poesía de la Universidad de Oxford. En 1988, recibió un doctorado con honores de la Universidad de North London. Recientemente, fue nominado para recibir una beca de investigación en las universidades de Cambridge y Oxford. Zephaniah, un miembro de la poesía británica contemporánea altamente respetado dentro y fuera de su país, actualmente dedica gran parte de su tiempo a visitar escuelas, prisiones y universidades.
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ESCRIBAS DEL UNDER
AÑOS ATRÁS
Cada una de las arrugas de su cara, de sus manos, de su cuello, de toda su piel, denotan su gran sabiduría, así como también todos los sufrimientos y sacrificios por los que pasaron y que, definitivamente, influyeron en esa sabiduría incuestionable y sin igual. Claro está, de los errores se aprende.
Sacrificios y padecimientos que fueron simultáneos a la felicidad (o a algo aproximado si éste término resulta algo utópico): ninguno de ellos va a decir que vivió con desgracia su infancia y juventud, a pesar de saber perfectamente lo que es sufrir, porque es obvio que sus tiempos no eran los mismos que los nuestros.
¿Y qué más quisieran que poder volver el tiempo atrás para vivir nuevamente en “su mundo”?
Quisieran, y a su manera lo hacen: sí, retroceden en el tiempo.
Cuentan miles de veces esas anécdotas e historias de vida que te remontan a seis décadas atrás, sesenta lejanos años; a momentos tan cercanos en la historia universal pero tan lejanos en la propia historia personal; que a pesar de haberlas oído una y otra vez querés y podés volver a escucharlas porque no te aburren.
Cuando sus historias reflejan la manera en que vivían (“vivían” tomado en todos los aspectos posibles) te das cuenta que muchas de las cosas que actualmente se consideran problemas sin solución son nimias comparadas con sus vivencias. A los hechos me remito: la mayoría se crió en el campo, sin luz y alimentándose de lo que producían.
No es novedad que la sociedad en la que vivimos es extremadamente materialista, apuesto que a ningún chico de hoy le gustaría recibir caramelos como regalo de navidad. Esto apunta a que según una anécdota (que desde luego conozco de memoria porque me la contó mi abuela innumerables veces), el mayor de los trece hermanos que eran se vestía de Papá Noel y venía sacudiendo ruidosamente un latón con caramelos: eso era el regalo de navidad para todos y era motivo de felicidad por un largo tiempo. Un nene de hoy considera trivial un caramelo como regalo.
Para ellos ese instante de relatos, que quizá no tiene tanta importancia para quienes escuchan, es sumamente significativo, es el momento en el que reviven sensaciones que creían ya inexistentes.
Escucharlos y disfrutarlos no cuesta nada por parte de quienes actuamos como receptores, y además ¿quién le dice a un abuelo “Eso ya me lo contaste” y deja de prestar atención? Nadie, o al menos nadie que yo conozca.
Agustina Daher - http://www.besodemorder.blogspot.com/
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ARCHIVO NEGRO
“El argentino no está preparado para ver a los negros”
Los descendientes de africanos en Buenos Aires sufrieron un mecanismo consciente de invisibilización. Lo cierto es que los negros están y existen. Pablo Cirio se ocupa de estudiar a y con los afroporteños, que cuentan entre sus filas a ciertos famosos que reniegan de su estirpe y que influyeron decisivamente, quiérase o no, en muchas de las más ponderadas creaciones nacionales.
Por Leonardo Moledo y Nicolás Olszevicki
Los descendientes de africanos en Buenos Aires sufrieron un mecanismo consciente de invisibilización. Lo cierto es que los negros están y existen. Pablo Cirio se ocupa de estudiar a y con los afroporteños, que cuentan entre sus filas a ciertos famosos que reniegan de su estirpe y que influyeron decisivamente, quiérase o no, en muchas de las más ponderadas creaciones nacionales.
Por Leonardo Moledo y Nicolás Olszevicki
–Usted es antropólogo, pero trabaja con la música.
–Efectivamente. Mi especialización es la música en contextos socioculturales, concretamente, ahora, en la población afroargentina (es decir, los descendientes de negros africanos esclavizados en la época colonial hasta 1861, que fue el año real de abolición de la esclavitud en nuestro país).
–¿Por qué fue el año real?
–Generalmente se cita la libertad en 1813, pero ésa fue una libertad formal. La esclavitud, de hecho, siguió funcionando; los esclavos siguieron estando bajo condiciones de servidumbre en las casas de sus amos. En 1861, Buenos Aires suscribe a la Constitución Nacional, y es en esa Constitución donde realmente queda abolida la esclavitud.
–¿Era una población de cuánta gente?
–Las cifras son muy endebles. Uno a veces piensa que los censos son abstracciones matemáticas puras y duras pero, desde las formas de diseñar un censo hasta las maneras de contar a las personas, hay mucha incidencia de factores culturales. Tal es así que en 1887 es el último censo nacional en el que se cuenta a la población negra de manera diferencial. Después de 1887 los censos no incluyen la categoría “negro” y crean otra categoría que es la categoría de “trigueño”, que formó parte de un mecanismo de invisibilización de la negritud. Lo que los censos reflejan no es la realidad como una fotografía de la época, sino cuestiones ideológicas. En 1887, en Buenos Aires dan como población negra un 1,8 por ciento (que parece mínima). Para ese período, sin embargo, la comunidad negra tenía una prolífica actividad social y cultural: entre ellos funcionaban 20 periódicos, había cerca de 100 entidades afroporteñas (entre sociedades carnavalescas, de ayuda mutua, etc.), había centros políticos, artísticos, culturales...
–Y el mito de que los negros fueron barridos por la fiebre amarilla y la guerra del Paraguay, ¿es realmente un mito?
–No, eso es verdad. Hay varios supuestos que cualquier argentino podría enumerar si se le pregunta por qué no hay población negra en la Argentina. La primera argumentación es que acá hubo algunos hechos históricos y sociales en los que murieron masivamente: las guerras de la Independencia, la guerra del Paraguay. Como quedaban muchas más mujeres negras que hombres, comenzaron a casarse con blancos y la descendencia comenzó a decaer. Esas razones existieron, pero no explican por qué hoy, en 2009, una parte significativa de la población argentina se reconoce descendiente de esclavos negros y mantiene su cultura vigente.
–¿Y dónde están?
–Bueno, ahí está el segundo mecanismo de negación de la negritud. A cualquier argentino que se le pregunte sobre los negros en la Argentina va a contestar: “Bueno, pero yo no los veo por la calle”. Lo que pasa es que habría que ver por cuáles calles camina nuestro interlocutor: Buenos Aires es una ciudad muy grande y el resto del país ni hablemos. Hay muchas calles, muchos barrios, muchas geografías sociales y culturales. Lo que yo le puedo decir es que ellos están y viven. Así como los censos son un recorte cultural e ideológico, nuestra mirada es también un recorte cultural e ideológico. Uno no mira naturalmente, mira condicionado por la educación, por factores históricos, por intereses y por silencios. Cuando uno tiene el ojo entrenado, puede ver cosas que otra persona no ve. El argentino, en su ideario identitario, no está preparado para ver a los negros. Pero... ¿por qué no podemos verlos? Ahí hay una cuestión delicada. Yo le voy a hablar de los afroporteños, cuya situación es distinta a la de los afroargentinos del interior del país (en cuanto a estrategias de preservación y divulgación de su cultura). Los afroporteños han elegido conscientemente no mostrar su cultura puertas afuera de sus casas. Esa fue una estrategia de preservación y defensa frente a algunos avasallamientos que se vinieron dando en las últimas décadas del siglo XIX. Hay que tener en cuenta siempre que en 1861 es la abolición de la esclavitud y ya en 1863 se empezó (con una nota publicada en los almanaques de la época) a hablar de la inminente desaparición biológica y cultural de los negros. De 1863 hasta el presente, ese tópico se viene repitiendo periódicamente en la prensa, en los académicos, en los políticos, en los intelectuales. “No quedan más negros, ya no hay más tradiciones negras”, se dice. Eso también fue responsabilidad de la propia comunidad negra, que decidió mantener su cultura puertas adentro para evitar ser objeto de burla o de humillación pública (en los carnavales, por ejemplo). Esa estrategia se mantuvo vigente hasta hace dos o tres años. Puertas afuera se mezclaban con los ciudadanos comunes y corrientes, y trataban de mimetizarse con la blanquedad. Eso hizo un engranaje nefasto con el pensamiento blanco que, o bien no los veía (no los quería ver) o bien los extranjerizaba. Es muy común que, cuando uno ve un negro en la calle, piense automáticamente que es brasileño o africano. Si bien es probable que muchos sean de ese tronco, muchos de ellos pueden ser tranquilamente afroargentinos y nosotros ni siquiera lo pensamos. Otra cuestión delicada es la del mestizaje cultural y biológico. Los negros se han mezclado con población blanca y con población aborigen. Ese mestizaje nosotros no podemos verlo. Nosotros vemos en términos absolutos: se es absolutamente negro o blanco. No podemos ver el producto de la mezcla cultural. Y América es eso, en realidad: una mezcla de culturas. Eso derivó, sumado a los grandes índices de pobreza que hay entre la población negra, en la migración del concepto de negritud al concepto de pobreza. Se empezó a hablar de negro no en términos étnicos, culturales e históricos sino en términos de pobreza. Cuando hoy uno habla de negros, eso tiene un sentido socialmente despectivo. Se está racionalizando una cuestión económica y social.
–¿Qué relación hay entre los “cabecitas negras” y los afroargentinos?
–Yo me atrevería a decir que son lo mismo. Cuando se habla del negro, del cabecita negra, estamos pensando en la mezcla de criollos con aborígenes, pero no tenemos en cuenta la tercera raíz de la Argentina. La española es una, la aborigen es otra, pero falta la negra. Esa es la otra pata del mestizaje, que falta en nuestra historia. Esa otra pata fue diluida, fue solapada, fue acallada. Y fue una estrategia consciente por parte de la generación del ’80 en su afán de construir una moderna Nación Argentina. Para eso era clave el ideario blanco (que se mantiene virtualmente intacto). Y, como nadie habló con los afroargentinos a nivel de investigación (siempre se habló sobre ellos, de ellos, en contra de ellos), se me ocurrió que era interesante hablarles. Y lo que dicen es muy interesante.
–¿Qué dicen?
–En este país de ausencias, ellos se consideran los primeros desaparecidos. La pregunta es por qué: si ellos están, si ellos viven, ¿cómo se pueden considerar desaparecidos? La respuesta es que son desaparecidos de Africa: sus ancestros fueron secuestrados de su continente y traídos compulsivamente, esclavizados, a esta tierra.
–Los que viven ahora, ¿son afroporteños puros?
–No existe el concepto de pureza, en ningún aspecto. Ese concepto se toma de la biología o de la culinaria, pero en términos culturales eso no existe (porque uno trata de ponerle valor a eso). Acá fueron traídos muchos grupos diversos del Africa negra, de cuyos nombres no se acuerdan ni los propios descendientes. Porque ellos también quisieron olvidar ese pasado. La mayoría son del tronco bantú, del centro-sur de Africa. Hablar de ese tronco es hablar de medio continente africano. Esos grupos, a su vez, se mezclaron entre sí, y se mezclaron con los blancos, y se mezclaron con indígenas, y de ahí provinieron todos los descendientes. Yo, antes de pensar en términos de pureza o impureza, prefiero pensar en los afroporteños como aquellos que se reconocen descendientes de esclavizados y que mantienen valores de su cultura.
–¿Cómo cuáles?
–La música, la religión, el idioma, la culinaria.
–¿Y qué idioma conservan?
–Bueno, lo que pasa es que el idioma no está disociado de la variación cultural. Se conservan, por ejemplo, cantos arcaicos (posiblemente originarios de Africa) que están en lenguas arcaicas del tronco bantú. Yo he podido traducir una de esas canciones, que ni siquiera ellos saben qué significan, dado que las cantan por fonética. Eso, a su vez, se fue deformando con los siglos, lo cual lo hace aún más complicado. Pero se mantiene, más o menos, el vocabulario. Y mucho de ese vocabulario permeó al lunfardo: mucama, quilombo, catinga. Mucho quedó igual. Y mucho fue variando por las circunstancias históricas del país, por ejemplo, “chongo”. En la comunidad negra, eso significa persona blanca. Fuera de esa comunidad, eso significa otra cosa. Ellos, también, preservaron palabras que no pasaron al lunfardo: mundele (un tipo de carne de vaca) o calunga (cementerio) o tute (caliente). En su habla coloquial, ellos usan esas palabras, que por cuestiones históricas no pasaron a nuestro idioma general.
–¿Y dónde se los encuentra?
–Bueno, la ciudad de Buenos Aires es muy grande, y a eso hay que sumarle el continuum poblacional que es el Gran Buenos Aires. Estamos hablando de un área de más de 10 millones de habitantes. Por cuestiones de pobreza, a través de las sucesivas crisis que fue atravesando el país, la pobreza actuó como fuerza centrífuga y los fue alejando del centro. A fines del siglo XIX, ellos vivían en los históricos barrios de Montserrat, San Telmo y San Cristóbal. Con diferentes crisis, ellos fueron yéndose hacia Flores. En la primera mitad del siglo XX, ellos vivían allí. De hecho funcionó un club llamado La Armonía, en el que se bailaba su música. Hoy, en su mayoría, viven en Merlo, en Ituzaingó, en Paso del Rey, en La Tablada, en La Matanza, en Valentín Alsina, en Lomas de Zamora. Una pequeña población queda en Buenos Aires, pero muy pequeña. Ahí habría que hacer una aclaración. Ellos son todos afroporteños, pero internamente se dividen en dos subcategorías. Los negros usted y los negros che. Los negros usted, que son una minoría, son los pocos que lograron una posición de elite económica e intelectual, a fuerza de deshacerse de su lastre étnico y de no comprometerse con su cultura ancestral (y, por lo tanto, de abrazar el ideario blanco de ciudadano). A algunas de esas personas negro usted las conocemos muy bien, porque son personas de la farándula, o de la política, y, por una cuestión cultural, nosotros no los podemos ver como negros (y ellos tampoco se reconocen como negros).
–¿Por ejemplo quiénes?
–Vamos a dar nombres. La escritora Griselda Gambaro (afrodescendiente del tronco colonial). El pianista Horacio Salgán. El peluquero Roberto Giordano. La actriz o conductora Carmen Barbieri (cuyo abuelo era guitarrista de Gardel). Todas esas son personas que, para nosotros, son blancas (y que se esfuerzan por ser blancas), pero tienen una raigambre negra. El tema de la negritud, entre ellos, no se habla. Esos son los negros usted. La gran mayoría, sin embargo, son los negros che.
–¿Y la música?
–Bueno, lo que estructura la cultura negra porteña es el candombe, y lo que marca el ritmo del candombe es el tambor. Y el toque del tambor para los afroporteños es su conexión sonora con sus ancestros: reviven a sus ancestros a través de la danza y el baile. O sea que toda música es vivida como una danza lúdica pero, a la vez, religiosa.
–¿Y la comida?
–Mucha de ella la comemos a diario, y no tenemos memoria de ese patrimonio negro. Por ejemplo, el dulce de leche. Cuando se dice que nació de un descuido en la provincia de Buenos Aires, luego de que la cocinera de Rosas se olvidara la leche en el fuego, nadie dice que esa cocinera era negra. Por ejemplo, las achuras: las comidas de las vísceras son típicamente negras. No por nada el barrio de Montserrat se llamaba el “Barrio del Mondongo”. Los criollos no comían esa carne, la tiraban. Y las negras achuradoras (esto lo dice Echeverría en El matadero) iban a recoger esa carne para hacer su comida.
–¿Eso es de raíz africana?
–Afroamericano, en realidad. Hay una anécdota de Borges muy interesante. El volvió a su casa, en la década del ’20, y le contó a su madre, enfervorizado, que había estado con compadritos, y que lo habían invitado a comer. La madre, entonces, le pregunta: “¿No habrás comido asado, esa porquería que comen los esclavos?”. Otra comida, que no ha pasado a la tradición culinaria nuestra, es una en la que se hierven huesos de pata de vaca hasta que se deshacen; eso se mezcla con cebolla rehogada y ajo y se pone en una fuente, como si fuera queso. Esa era una comida de negros muy pobres. Por tradición historiográfica se sabe que los negros siempre estaban recogiendo huesos de vaca en los mataderos.
–¿Cuántos son, aproximadamente?
–Aproximadamente, de acuerdo con varios estudios realizados, serían un cuatro por ciento de la población del país, es decir, unos dos millones de personas. Pareciera un disparate, pero ahí hay que tener en cuenta muchas cosas. Cuando nosotros decimos “negro”, en líneas generales, nos estamos refiriendo a algo muy visible: al color de piel. Pero hay que aclarar que no todos los negros son negros. Fíjese en Horacio Salgán, o en Carmen Barbieri. Por eso se usa una categoría más amplia, que es la de afrodescendientes. Nosotros podríamos tranquilamente ser afrodescendientes y no lo sabemos. Los afrodescendientes, para darse cuenta de quiénes son sus pares, no se fijan en la piel sino en el pelo. El pelo enrulado o tipo mota es copyright africano
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INSTANTÁNEAS
